Descolonitzar l'imaginari

Descolonitzar l'imaginari:

La qüestió de la negritud travessa l’obra de Frantz Fanon i James Baldwin, dos dels escriptors més influents i provocatius en qüestions de raça, història i subjectivitat dels pobles oprimits.

Baldwin y Fanon: miradas complementarias fuera de foco

Existe toda una historia oculta del cine estadounidense vinculada a la negritud. O lo que es lo mismo, a la subalteridad forzada que una parte importante de la población ha sufrido a su pesar y sin su consentimiento. El juego de los grandes números de la historia (con sus fechas y eventos políticos como horizonte) suele oscurecer determinadas zonas de su devenir. Haríamos bien en no olvidar que la Ley de Derechos Civiles de EE. UU. es de 1964, y se aprueba en tiempos del presidente Lyndon Johnson. La segregación dejaba entonces de ser una realidad legal para seguir siendo, durante largo tiempo todavía, una práctica consentida o tolerada, y de intensidad variable según el lugar de la geografía estadounidense que visitáramos. Las grandes marchas por la libertad de los años sesenta todavía resuenan hoy como un loable intento por lograr una igualdad que muchos pidieron (blancos y negros, políticos demócratas y también republicanos) pero que nunca llegaba del todo. Allí donde la ley anulaba la segregación no pocos ciudadanos se empeñaban en oponerse a semejantes conquistas. En ese contexto social, en el que se superponen diferentes velocidades de integración y subsisten prácticas consuetudinarias lesivas y vergonzantes, además de toleradas por muchas personas, la figura del escritor James Baldwin adquiere estatura y proyección.

Baldwin fue un escritor autodidacta y combativo, y un testigo privilegiado del siglo XX. Conoció y sobrevivió a Martin Luther King Jr., a Malcolm X y a Medgar Evers (estos tres activistas y defensores de los derechos civiles murieron asesinados). Escribió sobre la figura del negro estadounidense, y habló sobre religión, dominio, homosexualidad, soledad y poder. Pero, como tantos otros escritores, realmente siempre escribió sobre un mismo tema: sobre la negativa a ser definido, descrito, sometido y liberado por los blancos. Baldwin reclamó la liberación por mano propia, rechazó ayudas y palabras bienintencionadas, obvió y soslayó a quienes veían en los negros nada más que una causa por la que luchar. Reclamó para sí y para los suyos la capacidad y el derecho a liberarse por su propia mano, sin esperar que leyes ni gestos magnánimos les dieran a los negros de EE. UU. lo que, por derecho, les pertenecía. En ese proceso de liberación, Baldwin empuñó la literatura como arma mortal, en EE. UU. o en su estancia en París, que inicia en 1948 y que le permite acabar su primera novela. La literatura se convierte en un elemento esencial de reestructuración simbólica, que busca reequilibrar la historia y transferir de nuevo el poder robado por los blancos hacia los negros, y armarlos de una vez por todas con un capital cultural que les permita construir una identidad que no dependa de la mirada ni de las palabras, ni siquiera de las leyes, de los blancos. No serán pocos quienes le tachen de resentido e inadaptado, afeándole la violencia de sus palabras y la contundencia de sus retratos literarios. Pero Baldwin es más que un novelista, es un ensayista importante, un pensador sobre la negritud con ideas poco ortodoxas, incluso en tiempos de teoría poscolonial como los actuales. Por todo ello se nos antoja importante el retrato que Terence Dixon traza en 1970 sobre el Baldwin parisino, y complementario del documental más reciente I’m not your negro.

París es uno de los nexos de unión entre Baldwin y el teórico Frantz Fanon, que protagoniza la película de Isaac Julien. Fanon publica en la capital francesa Piel negra, máscaras blancas, en 1952. Uno es de Harlem y otro de la Martinica; escritor autodidacta uno y psiquiatra el otro, y ambos se encuentran en un terreno común, el de los sentimientos que desarrollan los colonizados y que perpetúan su sometimiento, les inmovilizan y les impiden escapar de una cárcel diseñada por los blancos, pero, en tantas ocasiones, vigilada por negros. Fanon ha sido tachado de teórico, y defensor, de la violencia necesaria, si tal cosa existe. Sus posiciones a favor de la independencia de Argelia fueron de gran contundencia. Sus escritos sobre los mecanismos psíquicos de la dominación colonial, imprescindibles. No es autor fácil. Su libro Piel negra, máscaras blancas no es el más combativo de los que escribió antes de morir por leucemia en 1961, pero puede que sea el más importante de cuantos publicó. En él elabora un perfil psicológico de la dominación, criticando los mecanismos retóricos de la misma y las actitudes serviles de los negros que sólo aspiran a ser como los blancos, copiando su lenguaje, actitudes e incluso elaborando mitologías propias con una función legitimadora de la negritud que nunca alcanzan, por ser tan poderosas las imágenes que pretenden sustituir. No hay espacio en ninguno de estos autores para la transacción o el pacto de caballeros entre opresores y oprimidos. Sus propuestas son combativas, se elaboran desde la confrontación y también desde el resentimiento. De ahí la necesidad de contextualizar correctamente a ambos personajes, situarlos en el momento histórico en el que elaboraron sus escritos, cuestión a la que nos ayudan, por fortuna, las imágenes que conservamos de ellos y los documentales que las convierten en discurso.

La lucha de Baldwin y Fanon es la lucha de todos los seres humanos que, en algún momento de la historia reciente, han sufrido en sus carnes el impacto de la subalteridad opresiva. No hay soluciones fáciles para lograr el rescate y la construcción de una identidad auténtica que no dependa de la mirada externa, ya que ésta se encuentra tan condicionada y sometida que ya es casi imposible detectar el mecanismo discursivo de la dominación. Por eso las obras de estos autores, y los retratos que se les han hecho, ayudan a entender que los ritmos de un Hollywood comercial, por citar un contexto conocido, no significa nada para el progreso de los negros en EE. UU., y sí mucho como mecanismo de auxilio de su dominación psicológica. Puede que no todas las críticas de estos autores sean justas, pero sí son auténticas, meditadas, y necesitadas de discusión. Y más en tiempos de corrección política y discursos blandos sobre la igualdad de oportunidades

Des de finals dels anys 80, l‘artista de cinema i vídeo britànic Isaac Julien ha produït un conjunt d'obres d'imatge en moviment que s'erigeix com una de les reflexions més importants, en la cultura visual i contemporània, sobre la condició social de la frontera. Passant fàcilment entre els mons del cinema, els mitjans activistes, la televisió comercial i el vídeo d'instal·lació multicanal, Julien ha explorat la idea de la frontera de maneres molt diverses.  

Un dels trets instintius en l’obra de Julien és la seva insistència; un llegat de la seva base en els estudis  culturals britànics sobre la connexió material entre la identitat i pràctica cultural. El compromís de Julien amb el projecte polític i teòric dels estudis culturals fa que el seu treball estigui especialment atent a la qüestió de les fronteres i a la manera en què els cossos es poden localitzar i dislocar en l’espai i en el temps. En situar figures com Hughes i Frantz Fanon al centre del seu treball documental, Julien proposa simultàniament noves bases per a la identitat intersticial del documental.  

[...] 

A la seva psicobiografia de Frantz Fanon, Isaac Julien es dedica a una reflexió similar a la de la història oral mitjançant els mètodes i els temes de la psicoanàlisi. Julien pren la iniciativa dels propis escrits de Fanon sobre l’ètica de l'escolta. A Black Skin, White Mask, Fanon capta precisament la diferència entre la mirada i la visió humana “normal” quan escriu que: 

“L’ull no és només un mirall, sinó un mirall corrector. L'ull ens ha de permetre corregir errors culturals. [...]” 

Fanon descriu una fantàstica confusió de sentits: grans obres d'art ens obliguen a una sinestèsia en què la música o la literatura ens poden parlar a la llum. Però, com és que el vertigen precipitat per aquest trastorn és una experiència correctora?  

Les reflexions de Fanon sobre l’art occidental apareixen al capítol del documental anomenat “el negre i la psicopatologia”, on argumenta que el racisme està directament relacionat amb el llenguatge de la visió. En els seus escrits posteriors sobre la revolució algeriana, Fanon subratlla el lloc de l'escolta en l'estratègia, tant colonial com anticolonial, des de l'ús de la ràdio per a la propaganda i la contrapropaganda fins a les pràctiques policials d'interrogatori i les variacions del diàleg psicoterapèutic, aplicades tant pel moviment dels forts d’alliberament francès com algerià, que finalment va incloure el mateix Fanon. Aquests escrits sobre les pràctiques d'escolta es poden llegir com una continuació del tema que Fanon introdueix en el passatge anterior: la separació de la significació de l'evidència dels sentits, a efectes de “corregir errors culturals”.  

[...] 

L’anàlisi de la mirada en l'escolta és un dels temes centrals de la pel·lícula de Julien de 1996. Frantz Fanon utilitza un disseny sonor complicat per subratllar una política d'identitat grupal. L’escolta és fonamental per als esforços de la pel·lícula per desafiar la separació dels mitjans i de les cultures en dominis originals i autèntics. Julien relata la biografia de Fanon amb diverses formes d’exposició documental, incloses imatges d’arxiu, entrevistes i representacions dramàtiques de la vida i els escrits de Fanon i de les conseqüències socials i polítiques del seu treball en nom de la causa nacionalista algeriana.  

La narració de la pel·lícula es suspèn entre dos tipus d'entrevistes autoritzades que es reparteixen al llarg de la seva durada: d'una banda, entrevistes als intèrprets de Fanon i de l’altra, entrevistes a personatges que representen els orígens històrics de l'obra de Fanon, entre els quals hi ha companys de feina i familiars. Tot i que es distingeix els dos tipus d’entrevista d’una manera obertament formal, totes dues maneres respecten la regla cardinal de l’entrevista documental, que és que el subjecte no s'adreça directament a la càmera, sinó  que sembla estar en conversa amb un interlocutor lleugerament fora de l'eix de la càmera. L’aparell informatiu pot ser vist com a còmplice de la mirada del colonialisme en la mesura que transmet a la nació els fets d'una administració benèvola. Hi ha una mena de lliscament, es suggereix, entre els actes de cara a cara, els actes de reconeixement oficial i l’aparell cinematogràfic. Un dels objectius de la pel·lícula de Julien és deconstruir aquest sentit de la visualitat, tot i que diu utilitzar el mitjà per "visualitzar la teoria"; una contradicció que porta als problemes més interessants de la pel·lícula.  
 

Jonathan Kahana a “Cinema and the ethics of listening. Isaac Julien’s Frantz Fanon” a la revista Film Quarterly, 2005-2006.  

• Hurst, Heike. “Frantz Fanon, peau noire, masque blanc” a Jeune Cinema, Iss 259 (Nov-Dec 1998): pp. 47-48. 

• Kahana, Jonathan. “Cinema and the ethics of listening. Isaac Julien’s Frantz Fanon” a Film Quarterly, Vol 59, Iss 2 (Hivern 2005 – 2006): pp. 19 – 31. 

• MUAC. Museo Universitario Arte Contemporáneo, UNAM. Isaac Julien. Playtime & Kapital. Ciudad de México: MUAC, Museo Universitario Arte Contemporáneo,  UNAM; Barcelona: RM, 2016. 

• Stanon, Gareth. “Frantz Fanon Black Skin White Mask” a Sight and Sound, Vol 7, Iss 9 (Set 1997) pp. 42 – 43. 

• W. Harrow, Kenneth. Postcolonial African Cinema. From Political Engagement to Postmodernism. Bloomington: Indiana University Press, 2007. 

• Wilson, David. “Meeting the Man” a Monthly Film Bulletin, Vol. 39, Iss 456 (Gener 1972): pp. 21.